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LA VOZ DE GOICOECHEA (Por Sadniv Solrac).- En uno de sus videos más recientes, Jonathan Cahn reveló el antiguo misterio detrás de la película «Barbie» a medida que se dispara a la cima de las listas de éxitos de taquilla. En un mundo donde el entretenimiento y la cultura pop juegan un papel fundamental en la configuración de las normas y los valores sociales, el lanzamiento de esta película aparentemente inocente ha tenido implicaciones espirituales mucho mayores de lo que nadie podría haber pensado.
«El hecho de que Hollywood pueda tomar esa muñeca y convertirla en un ataque a la mitad de la raza humana, al matrimonio, a la vida misma es una señal de cuán enferma se ha vuelto nuestra cultura», dijo Cahn.
Cahn señala que la película es flagrante en su ataque contra el matrimonio, y en particular contra los hombres. Él sugiere que hay un misterio aún más oscuro detrás de la fachada alegre de Barbie.
«Esta tiene que ser la película anti-hombres más ampliamente distribuida jamás realizada. Nunca ha habido una gran película dirigida a niños, niñas, con el efecto de adoctrinarlas contra los hombres. Hace solo unos años, esta película no pudo incluso se ha hecho como una película para niños, pero te muestra lo rápido que está cambiando nuestra cultura o, mejor dicho, deteriorándose».
El diálogo dentro de la película, mezclado con retórica feminista, plantea preocupaciones sobre su influencia potencial en las mentes jóvenes impresionables. Por ejemplo, la película comienza con una escena que muestra a niñas rompiendo sus muñecas, simbolizando la muerte de la maternidad y los distintos roles de hombres y mujeres en la sociedad.
«En esta película, la idea de que hombres y mujeres realmente se aman, se necesitan o se complementan es un anatema. El matrimonio se rechaza por el bien de la hermandad. Las mujeres deben separarse de los hombres para estar con mujeres. Por lo tanto, las mujeres no deben necesitar a los hombres, ya que pueden cumplir todas las funciones de la masculinidad por sí mismos sin los hombres, y los hombres tampoco deben necesitar a las mujeres, ya que presumiblemente pueden cumplir todas las funciones de la feminidad por sí mismos sin las mujeres», dijo Cahn.
Además de la destrucción de la unidad familiar y el valor de ambos sexos, la película de Barbie también se infiltra en la agenda LGBTQ con un personaje transgénero de Barbie. Sin embargo, Cahn dice que esto es solo la superficie de lo que sucede en la película. En cambio, apunta a un problema espiritual más profundo que conecta todos estos elementos.
«¿Qué tiene que ver Barbie con una antigua diosa mesopotámica?» pregunta Cahn. “Escribí sobre esta clave en ‘El retorno de los dioses ‘. Cuando una civilización se aleja de Dios, no se vuelve neutral o vacía cuando se aleja del Espíritu de Dios… uno de los más antiguos de estos espíritus que revelo en el libro es el de una diosa conocida en el Biblia como Ash Torah».
Ash Torah era conocido como Ishtar en Babilonia.
«Ishtar era la diosa de la sexualidad, la inmoralidad sexual. Siempre se la representó como una mujer joven sola, independiente», dijo Cahn. «A menudo se la representaba asumiendo roles tradicionalmente asumidos por los hombres. No era la diosa del matrimonio. Rara vez estaba vinculada al matrimonio; sus formas generalmente eran adversas al matrimonio o la maternidad».
Cahn no solo señala las similitudes de los rasgos de carácter entre Ishtar y Barbie, sino que también dice que la antigua cultura mesopotámica estaba llena de sus imágenes e ídolos, incluidas pequeñas figuritas que la gente guardaba en sus casas, al igual que las niñas de hoy en día tendrían una muñeca Barbie.
Cahn revela que, así como Barbie es famosa por tener a Ken como su novio, Ishtar también es conocida por tener un novio llamado Tammuz.
«Tammuz siempre fue un personaje secundario, siempre a la sombra de Ishtar, en efecto, un accesorio de la mitología de Ishtar», dijo Cahn. «Ishtar domina y subyuga a su amante. Incluso destruye a Tammuz. En la película ‘Barbie’, Ken es vencido junto con los otros hombres».
Cahn dice que el desglose de los dos géneros es lo que lleva a Ishtar a engañar a la sociedad para que crea que los hombres pueden convertirse en mujeres y las mujeres pueden convertirse en hombres.
Los paralelismos entre Barbie y la diosa son sorprendentes. Como hemos visto que los medios evolucionan con el tiempo, los personajes femeninos reciben más elogios si dominan a los hombres, mientras que los personajes masculinos son degradados y vistos como ignorantes o inútiles. Ahora es el momento de reconocer las fuerzas espirituales en acción, y de ver tanto a los hombres como a las mujeres con el propósito con el que Dios los ha creado a cada uno.
Cahn señala que la película es flagrante en su ataque contra el matrimonio, y en particular contra los hombres. Él sugiere que hay un misterio aún más oscuro detrás de la fachada alegre de Barbie.
«Esta tiene que ser la película anti-hombres más ampliamente distribuida jamás realizada. Nunca ha habido una gran película dirigida a niños, niñas, con el efecto de adoctrinarlas contra los hombres. Hace solo unos años, esta película no pudo incluso se ha hecho como una película para niños, pero te muestra lo rápido que está cambiando nuestra cultura o, mejor dicho, deteriorándose».
El diálogo dentro de la película, mezclado con retórica feminista, plantea preocupaciones sobre su influencia potencial en las mentes jóvenes impresionables. Por ejemplo, la película comienza con una escena que muestra a niñas rompiendo sus muñecas, simbolizando la muerte de la maternidad y los distintos roles de hombres y mujeres en la sociedad.
«En esta película, la idea de que hombres y mujeres realmente se aman, se necesitan o se complementan es un anatema. El matrimonio se rechaza por el bien de la hermandad. Las mujeres deben separarse de los hombres para estar con mujeres. Por lo tanto, las mujeres no deben necesitar a los hombres, ya que pueden cumplir todas las funciones de la masculinidad por sí mismos sin los hombres, y los hombres tampoco deben necesitar a las mujeres, ya que presumiblemente pueden cumplir todas las funciones de la feminidad por sí mismos sin las mujeres», dijo Cahn.
Además de la destrucción de la unidad familiar y el valor de ambos sexos, la película de Barbie también se infiltra en la agenda LGBTQ con un personaje transgénero de Barbie. Sin embargo, Cahn dice que esto es solo la superficie de lo que sucede en la película. En cambio, apunta a un problema espiritual más profundo que conecta todos estos elementos.
«¿Qué tiene que ver Barbie con una antigua diosa mesopotámica?» pregunta Cahn. “Escribí sobre esta clave en ‘El retorno de los dioses ‘. Cuando una civilización se aleja de Dios, no se vuelve neutral o vacía cuando se aleja del Espíritu de Dios… uno de los más antiguos de estos espíritus que revelo en el libro es el de una diosa conocida en el Biblia como Ash Torah».
Ash Torah era conocido como Ishtar en Babilonia.
«Ishtar era la diosa de la sexualidad, la inmoralidad sexual. Siempre se la representó como una mujer joven sola, independiente», dijo Cahn. «A menudo se la representaba asumiendo roles tradicionalmente asumidos por los hombres. No era la diosa del matrimonio. Rara vez estaba vinculada al matrimonio; sus formas generalmente eran adversas al matrimonio o la maternidad».
Cahn no solo señala las similitudes de los rasgos de carácter entre Ishtar y Barbie, sino que también dice que la antigua cultura mesopotámica estaba llena de sus imágenes e ídolos, incluidas pequeñas figuritas que la gente guardaba en sus casas, al igual que las niñas de hoy en día tendrían una muñeca Barbie.
Cahn revela que, así como Barbie es famosa por tener a Ken como su novio, Ishtar también es conocida por tener un novio llamado Tammuz.
«Tammuz siempre fue un personaje secundario, siempre a la sombra de Ishtar, en efecto, un accesorio de la mitología de Ishtar», dijo Cahn. «Ishtar domina y subyuga a su amante. Incluso destruye a Tammuz. En la película ‘Barbie’, Ken es vencido junto con los otros hombres».
Cahn dice que el desglose de los dos géneros es lo que lleva a Ishtar a engañar a la sociedad para que crea que los hombres pueden convertirse en mujeres y las mujeres pueden convertirse en hombres.
Los paralelismos entre Barbie y la diosa son sorprendentes. Como hemos visto que los medios evolucionan con el tiempo, los personajes femeninos reciben más elogios si dominan a los hombres, mientras que los personajes masculinos son degradados y vistos como ignorantes o inútiles. Ahora es el momento de reconocer las fuerzas espirituales en acción, y de ver tanto a los hombres como a las mujeres con el propósito con el que Dios los ha creado a cada uno.
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